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【現代語訳】
天地否(天と地の分離)
『否』とは、他者との分離である。君子の正しい行いは成功しない。失われるものは大きく、手に入るものは少ない。彖伝
「『否』とは、他者との分離である。君子の正しい行いは成功しない。失われるものは大きく、手に入るものは少ない。」とはどういうことか。天と地が交錯しなければ、万物は通じ合うことがない。上と下が交錯しなければ、天下に国家は成立しない。内が陰で外が陽、内が柔で外が剛であることは、内面が小人なのに外面が君子という状態にある。小人の道ばかりが続き、君子の道は消失する。初六(初の陰)、茅を抜いて食べようとすると、それらの根の繋がったものが一度に抜ける。正しい行いにとって吉。うまくゆく。
六二、上位の者から寵愛を受ける。小人にとっては吉であり、大人にとっては『否』だが、うまくゆく。
六三、恥辱を受ける。
九四、天命があれば咎を免れるが、同類の仲間は安寧な状態から離れる。
九五、『否』である。大人にとっては吉。「さあ、滅亡だ、滅亡の時だ♪ 根元のしっかりとした桑の木に身を括ろうではないか♪」
上九、『否』が傾けられるので、最初は『否』であるが、後に喜びとなる。象伝
【原文】
天地が交錯しない『否』には、君子は徳をあまり表に出さず、難事を避け、繁栄して富を得るようなことをしてはならない。
「茅を抜く。正しい行いにとって吉。うまくゆく」とは、まだ君主に志があることを示す。
「大人にとって『否』である。うまくゆく。」とは、多数の者を乱さないようにせよ、と示している。
「恥辱を受ける」とは、地位が正当ではないことを示す。
「天命があれば、咎を免れる」とは、目的が達成できることを示す。
「大人にとっては吉」とは、地位が正当な形になることを示す。
『否』が終焉するから、「否が傾けられる」と表現されている。いつまでも『否』の続くことがあり得るだろうか?
天地否
否之匪人、不利君子貞、大往小來。
彖曰、
否之匪人、不利君子貞、大往小來。則是天地不交而萬物不通也、上下不交而天下无邦也。內陰而外陽、內柔而外剛、內小人而外君子、小人道長、君子道消也。初六、拔茅茹以其彙、貞吉。亨。
六二、包承、小人吉、大人否。亨。
六三、包羞。
九四、有命、无咎、疇離祉。
九五、休否、大人吉。其亡其亡、繫于苞桑。
上九、傾否、先否後喜。象曰、
天地不交、否、君子以儉德辟難、不可榮以祿。
拔茅貞吉、志在君也。
大人否、亨。不亂羣也。
包羞、位不當也。
有命无咎、志行也。
大人之吉、位正當也。
否終則傾、何可長也。【書き下し文】
天地否
否は之れ人に匪(あら)じ。君子の貞(さだ)しきに不利(よろしからず)、大いに往きて小さく來たらむ。彖曰、
否は之れ人に匪(あら)ず、君子の貞(さだ)しきに不利(よろしからず)、大いに往きて小さく來たる。則ち是れ天地(あめつち)の交(まぢ)はらざれば、而(すなは)ち萬(よろづ)の物は通らざるなり。上下(かみしも)の交(まぢ)らざれば、而(すなは)ち天下(あめのした)に邦(くに)は无し。內に陰にして外に陽、內に柔にして外に剛なるは、內は小人にして外は君子、小人の道は長け、君子の道は消ゆるなり。初六、茅を拔きて茹(くら)ふに其の彙を以ちてす。貞(さだ)しきに吉(よろ)し。亨(とほ)る。
六二、承(さいはひ)を包(う)く。小人に吉(よろ)しく、大人には否(さにあら)ざるも、亨(とほ)る。
六三、羞(はぢ)を包(う)く。
九四、命(みこと)有らば、咎无かりけるも、疇(ともがら)は祉(さいはひ)を離る。
九五、否、大人(きみひと)に吉(よろ)し。其れ亡(ほろ)びなむ、其れ亡(それ)びなむ、と苞桑に繫がむ。
上九、否を傾け、先は否なるも後に喜びあり。象曰、
天地(あめつち)の交(まぢ)らずの否は、君子は德を儉(みさを)するを以ちて難を辟け、榮へて以ちて祿する可からず。
茅(ちがや)を拔き、貞(さだ)しきに吉(よろ)し、志は君に在りなむ。
大人(きみひと)に否なるも、亨(とほ)る。羣(もろひと)を亂さざるなり。
羞(はぢ)を包(う)くは、位(くらひ)の當たらざるなり。
命(みこと)有りて咎无く、志は行はるるなり。
大人の吉(よろ)しきは、位(くらひ)の正に當るなり。
否は終はらば則ち傾き、何ぞ長らかる可きなるか。これは停滞と崩壊、万物の終焉と死を示す卦であるが、個人的には好きな卦である。もちろん、私は停滞や破滅を好んでいるわけではないので、この卦が占いで自分にあたったらうれしいとかいう話ではない。中国思想の根本のひとつをよく現したものだから読んでいて好きなのである。
この卦は、天がすべて陽であり、地がすべて陰である。卦の形は整然としている。天とは陽の象徴であり、地とは陰の象徴である。中国思想における天地開闢は混沌から陽と陰の気が生まれ、陽が天に、陰が地を形成するところから始まる。万物が二つに分かれ、すべてに分別が生まれる。
中国思想において、こうした類比は人間の尊卑にも援用される。易経の繋辞上伝にも「天は尊く、地は卑しく、乾坤は定まる。」とあり、一般論として尊い者が天、つまり上位に、賤しい者が地、つまり下位に集まるのが自然であり、またあるべき様であるとされる。ということは、尊さ、高さ、広大を象徴する陽が天に、卑しさ、低さ、矮小を象徴する地に集まり、程度のよい者が高位に就き、程度の低い者が下位に服するのは、秩序に則ったあるべき姿のはずという前提が存在し、ステレオタイプな「中華思想」「儒教」への偏見において、これは最も好ましい完成された人間社会のようにも考えられることだろう。ところが、それが図表に示される天地否は、天と地の完全な分離であるが故に、万物の停滞と終焉を示す卦として示されているのである。これこそが中国思想の妙であり、その根幹のひとつである『易』の面白さなのだ。
今回の訳では、「否之匪人」を「『否』とは、他者との分離である。」としてある。人を他者と訳した。最初は、「人間の否定」とか「人間性の否定」とか訳そうとしていたのだけど、やはりここでの訳は「他者」が適切であろうと思う。というのも、「人」の原義は「己」の対義語であり、「他者」を意味するのだ。
「人」を「他者(自分以外の人)」とする語法は、論語にも頻出する。たとえば、「君子は諸れを己に求め、小人は諸れを人に求む(立派な人物は自己に原因を求めるが、しょうもない人物は他者に原因を求める。)」とか「人の己を知らざるを患えず、人を知らざるを患うるなり(他人が自分のことを理解してくれないことは心配していない。他人を理解していないことが心配なのだ。)」とかいう孔子の言葉は、「己」を「自己」の意、「人」を「他者(自分以外の人格)」の意で用いている。ここで「人」を人間一般と解するとよくわからなくなってしまうだろう。「人」を人間一般に用いる語法は、孔子の言葉にもみられるし、以後に発生しているため、孔子と同時代の思想的潮流、もしかすれば孔子本人が史上に初めて普遍的な「人間」を発見したのかもしれない。だからこそ、孟子や荀子は性善説や性悪説という形で、人間普遍の共通性を探し求めた。
それはさておき、易経は、孔子以前の書とされているし、そうでなくとも孔子から200年は下らない時期に発生した非常に古い典籍であることは間違いない。そして、天と地が完全に分離する『天地否』の卦は、まさしく自己と異なる他者との間に完全な断絶が生まれた卦であり、他者の否定による停滞を示している。本文の伝にも「天と地が交錯しなければ、万物は通じ合うことがない。上と下が交錯しなければ、天下に国家は成立しない。(則是天地不交而萬物不通也、上下不交而天下无邦也。)」とあり、解釈は人それぞれあろうが、少なくとも伝において、天と地や上下の交わりがない状態を否としている点は疑いようがない。よって、ここでの『人』も天にとっての地、地にとっての天、つまり異質な他者と解すべきだ考え、このような訳となった。この点を意識すれば、これがよいのではないだろうか。
天と地が秩序立ち、陰陽があるべきところに置かれた完全なる世界は、他者との交感が失われた状態であり、ゆえに腐敗し、死に向かう。ゆえに停滞と終焉を意味するのだ。人間とは、天地の和合によって生じるとされる。実は尊い天と卑しい地とが完全に分離した状態は、人の自然ではない。この両面が和合してこそ、人なのである。そういう意味では、「人の否定」「人間性の否定」という解釈も通用しないわけではない。尊い部分も卑しい部分も、一人の人間には確実に存在し、それが和合してこそ人間性であり、社会もまた、尊さと卑しさを他者だからと切り離した時に腐敗を始める。易経はどうしても身分制度を前提としているような内容が含まれているから引っ掛かりは私も感じるのだけど、このように解体してみれば、やはり示唆に富むものだと思う。
というわけで、易における完全なる状態は、変化が存在しないから、天地否の卦は停滞と終焉を示す滅亡と死の暗示なんですよ。この視点、ホントすごくないですか? 私の嗜好の問題かもしれないけど。で、ここには易という書名も反映されている。『易』とは『変易』のこと。つまり『変化』なわけです。
中国古典について、英語というのは結構ニクい訳をしてくれるもので、たとえば論語は「The Analects」とか「Analects」とか訳されるけど、これは「The Book」とか「Book」が聖書を指すことに準えて訳出で、「analect」というのは「語録」を意味し、The AnalectsとかAnalectsというのは、聖書がそうであるように、わざわざ名を言うまでもない第一の、唯一絶対の語録ということ。なかなか小粋な訳である。他にも孫子は英語で「art of war(戦争の教養、戦争の芸術)」と訳される。これまたニクい。で、易経はどう訳されているかというと、「Book of change(変化の書、変化の経典)」である。これは直訳のようで、やはり易経の本質をよくつかんでいる。易とは、変化である。常に変化し続ける世界を解釈したものである……というわけ。
秩序の完成された状態とは、変化(易)のない状態である。だから、停滞を意味し、決して良い状態ではない。むしろ腐敗が進行し、危険な状態である。これが天地否の意するところだろう。易経繋辞上伝には「生生之謂易」という一節がある。これは一般に、「生き生きとすることが易である。」とか「生が生まれることが易である。」といった解釈を為されるが、私は論語の「賢賢易色」の賢賢が「賢者を賢者とする」と解釈されることから、その語法に倣って「生を生と同定するものが変化(易)である」と解釈する。そして、常に変化をするからこそ、停滞と終焉を示す天地否の卦も、最後の上九も「『否』が終焉するから、「否が傾けられる」と表現されている。いつまでも『否』の続くことがあり得るだろうか?」と説明されているのだ。時は停滞の間にも容赦なく流れる。ゆえに停滞もいつかは終わりを迎える。
『生』とは、生命の意味であるとともに存在の意である。時間を有する現世に存在するあらゆる物質は、まったく固定されていない。その中でも特に生命は、代謝を繰り返し、絶えず変化を続けている。生とは変化であり、変化がなければ、たとえ完成されていたとしても、むしろ完成されているからこそ、それは死でしかなく、矛盾とともに崩壊を迎えるのだ。それを示すのが、この卦である。
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≪原文≫
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動靜有常、剛柔斷矣。
方以類聚、物以群分、吉凶生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。
是故、剛柔相摩、八卦相盪。鼓之以雷霆、潤之以風雨、日月運行、一寒一暑、乾道成男、坤道成女。
乾知大始、坤作成物。乾以易知、坤以簡能。
易則易知、簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久、有功則可大。可久則賢人之德、可大則賢人之業。
易簡、而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
≪書き下し文≫
天は尊く地は卑く、乾坤定まる。卑高を以て陳(つら)ねて、貴賤位す。動靜に常有り、剛柔を斷つ。
方は類を以て聚り、物は群を以て分ち、吉凶生ず。天在りて象を成し、地在りて形を成し、變化見る。
是れ故に、剛柔相摩し、八卦相盪ず。之れを鼓するに雷霆を以てし、之れを潤すに風雨を以てし、日月の運行、一寒にして一暑、乾道は男を成し、坤道は女を成す。
乾は大始を知り、坤は成物を作す。乾は易を以て知り、坤は簡を以て能う。
易なれば則ち知り易く、簡なれば則ち從い易し。知り易ければ則ち親有り、從い易ければ則ち功有り。親有れば則ち久くする可く、功有れば則ち大なる可し。久くす可くは則ち賢人の德、大なる可くは則ち賢人の業。
易にして簡なれば、而るに天下の理得たり。天下の理得れば、而りて位は其の中を成す。
これが易経の中で孔子が著したとされる十翼のひとつ、繋辞上伝の第一章である。易とは中国古来の占いであり、それについての孔子の解説が繋辞伝である。
論語の流行から、孔子といえば常識道徳を語る姿が一般に想起されるが、五経のうちのひとつ易経を紐解けば、そこには存在論と宇宙論を語る孔子の姿がある。
冒頭から尊卑、貴賤、位と身分制を想起させる語が並ぶが、ここで示されているのは存在の相対性である。天地、尊卑、貴賤、動静、剛柔は、何れも相対的な存在であり、一方がなければ一方もない。これらがそれぞれ陽の極である「乾」と陰の極である「坤」と定められ、対応する。「動靜に常有り」とは絶え間ない運動のことであり、「剛柔を斷つ」とはそれが陰陽の二極を作り上げるということである。
則ち、ここではこの宇宙がいかにして発生したかが描かれている。天地開闢という言葉があるように、天と地が別れることで宇宙は発生した。天地が別れるのに必要な存在は時間であり、天地が別れることで発生した存在は世界、則ち空間である。宇宙の宇は空間、宙は時間を意味する。
方は方角、方向であり、たとえば、軽いものは上へと昇り、重いものは下へと降る、というような、気が同類項によって集合することを示しており、同時に世界の存在する物質が気の集合であることをここでは示している。則ち、方はベクトル、つまりは力学的な概念であり、空間と時間の何れもが存在しなければ存在し得ない。
また、人間の性向もこのように同類が同様に動いて属性や集団を形成することがここで示されている。ゆえに「吉凶を生ず」と運勢が付随するのである。
「天在りて象を成し、地在りて形を成し、變化見る。」とあるが、象はイメージのことであり、形は実体である。
ここで、古代人の実感した天地の姿を想像していただきたい。天空に描かれる星々とは、実体を伴わない光である。それは朧気で、つかみどころのなく、虚な、概念的な存在であったはずである。
日が唯一、人々に熱気という実感を与える大きな存在であり、光も莫大であるため、そのエネルギーを実体として感じていたかもしれないが、それは例外的存在である。
夜空の星々は実際の世界に物理的な影響を与えているようには思われず、ただ微かな光で季節の変化や方角を指し示してくれるのみであり、天から地上に生きる者たちに与えられたサインとして受容された。これは近代人が文字を純粋な概念として捉えることと同様だったのではないだろうか。天空に描かれた星々は、古代の人々にとっては実体のない純粋な概念であった。
対して、大地とはどこまでも続く絶対的な物質である。いくら掘っても大地は大地であり続ける、地のそのような実質性は決して届かない虚な天とまったく逆であり、同時にその無限性においては天と同質である。ゆえに、天は尊く、地は卑し、と説明され、天が概念の存在を、地が実体の存在を同定するのである。
つまり「天在りて象を成す」とは、天、上、概念、抽象、精神を乾(陽)として一致することであり、「地在りて形を成す」とは、地、下、実体、具体、肉体を坤(陰)として一致することである。
礼記には「魂氣歸于天、形魄歸于地。」という記述がある。人には魂と魄というふたつの「たましい」が宿っており、人が死ぬと、魂は天に帰り、魄は地へと帰る。魂は軽く、明るく、魄は重く、暗い。それゆえに、「入魂」というように、魂は自身を離れて物に込めることができるが、「気魄」というように魄は自身の身体から湧き出る、離れられない存在である。魂は天、上、概念、精神的な存在であり、魄は地、下、実体、肉体的存在である。肉体と精神がともにあって人を構成し、どちらが欠けても人は死ぬ。それは天地が世界を構築するのと同様である。
そして、「日月の運行、一寒にして一暑」とあるように、天体の運行とともに、夏冬は絶えず変化し続ける。天体の運行から季節の変化を察し、遊牧民であれば、気温の変化に耐えるため、冬には南に、夏には北にゆき、農耕民であれば、農作物を育て、刈り入れ、地を耕すために、天体の運行からその変化を見る。
さて、ここでも一視同仁の心で古代人の思考を読み解かなくてはならない。古代の人々は、遊牧民であれ、農耕民であれ、天体の運行から季節の動向を察知し、それを元に自身の行動を決めていた。すると、次のような疑念が起こる。天体があらゆる地上の変化を司っているのか、地上の変化を天体がサインとして教えてくれているのか。
そして、いずれにせよ、その天体と地上の変化に基づいて、人間の営為も決定されてしまうのである。天体の運行に基づいて移動や農耕をする人間たちは、天体に自らの行動を支配されていると気付く。そして、それに抗えば、その人は季節の変化に対応できず、あるいは農作物を作れず、そのまま死ぬことになるだろう。ここで運命と天罰の存在を古代の人々は感じたはずである。こうして、星々の運行から運命を占う、占星術が生まれた。天は地上の困難から人々を救う救世主とも、その命令に反する人々を地上の困難により罰する支配者であるとも捉えられたであろう。
天地の変化には相関性がある。ゆえに、ここで「變化見(あらわ)る」というのである。
「剛柔相摩、八卦相盪」は、剛柔(陰陽)が相摩り(擦れ合い)、八卦が相盪す(連動する)。たとえば、まず温度という概念が発生する。すると「熱い」と「冷たい」という陰と陽の極が発生する。そのあと、「熱い」の中に「熱い中でも熱い」と「熱い中では冷たい」が発生し、「冷たい中では熱い」「冷たい中でも冷たい」の四種類の極が発生する。二から四へ。四から八へ。原初の混沌から発生した乾坤の二極が二進数の原理で四象、八卦へと別れる。陰陽が相互に存在し、存在は相互に関係することでさらに発展し、必然的に存在は存在を発生するのである。ゆえに宇宙は絶えず膨張し続ける。
「之れを鼓するに雷霆を以てし、之れを潤すに風雨を以てす」とは、その天地の変化の連動が生み出す天候について論じており、これらは天と地、陰陽の関係がもたらす変化である。
「乾道は男を成し、坤道は女を成す」とは、性別を陰陽に重ね合わせたものである。男が陽、女が陰。ゆえに、太陽が男性、月が女性、天が男性、大地が女性、剛が男性、柔が女性、抽象が男性、具体が女性に対応するということになるが、これは有り体に言ってしまえば、性器の形状及び機能、出生のメカニズムに由来するアナロジーであろう。
古代中国では、人は父の精、母の血の混合によって作られるとされた。精は精液であり、血とは生理の血である。近代科学においても、父親の精子は情報を卵子に伝え、受精した卵子は母親の胎内で栄養を供給されながら赤子へと育つ。やはり、父親が情報概念を、母親が身体実体を司るということになる。先程の魂と魄を見ればわかるように、男性の精子は魂であるから自身を離れて効果を発揮するが、女性の卵子は魄であるから自身の身体に埋まって効果を持つ。宇宙は陰陽が離別することで発生したが、人間は陰陽が和合することで誕生する。
「乾は大始を知り、坤は成物を作す」とは、乾は陽であり天であり抽象であり概念であるがゆえに情報的存在の原初、坤は陰であり地であり具体であり実体であるがゆえに物質的存在の原初であると論じている。
「易なれば則ち知り易く、簡なれば則ち從い易し。」
ここで「易」の意味が明かされる。ここでの易とは「簡易」の会意から示されるように、「やさしい」という意味である。
世界を簡易に捉えることで、その構造を明らかにし、それによって世界の法則を時に支配し、時にうまく従うことができるというのである。世界を簡易化してとらえる営為、ここで比較検討すべきは、やはり同世代のギリシャ哲学であろう。
一般に西洋哲学史の第一ページを飾る事象と言えば、タレスに始まる古代ギリシャのイオニア自然哲学におけるアルケー(宇宙の根源)の探求である。タレスはそれを水とし、ヘラクレイトスは火とし、ピタゴラスは数とした。そして、デモクリトスの提示した原子(アトモス、アトム)の発見をもって、ついにギリシャでの自然哲学は頂点に達し、のちにソクラテスの人間哲学へと移行した。易もまた孔子の道徳思想の前段階の思弁である。
「知り易ければ則ち親有り、從い易ければ則ち功有り。親有れば則ち久くする可く、功有れば則ち大なる可し。久くす可くは則ち賢人の德、大なる可くは則ち賢人の業」は、対置される概念がそれぞれ、知が能動的(陽)、従が受動的(陰)、親が情感的(陽)、功が実質的(陰)、久が時間的(陽)、大が空間的(陰)、徳が抽象的(陽)、業が具体的(陰)と、それぞれに陰陽の属性が付加され、対比されていることに気づかなくてはならない。
「易にして簡なれば、而るに天下の理得たり。天下の理得れば、而りて位は其の中を成す。」
先に述べたように、「宇宙の根源」を求める試行とは、則ち世界をシンプルに捉える試みである。世界をできる限り簡略化し、そうして全貌をわかりやすく捉え、知覚する営為こそが、イオニア自然哲学の手法である。そして、これこそが西洋哲学の興りである。
儒教の方法論は西洋哲学とは異なるが、ここで説明される易の概念については、イオニア自然哲学と同様に捉えることができるだろう。易とは、この広大で煩雑な世界を観測し、法則を導き出すことで、できるだけ簡略化し、その全貌を明らかとする営為だから、「易(simple)」なのである。
ユダヤ教やキリスト教においては、宇宙の根源は「神」であり、特にキリスト教ではヨハネによる福音書にある通り、宇宙の根源は「言(ロゴス)」であると考えられる。
では、儒教における宇宙の根源とは何か。そして、ギリシャ哲学やキリスト教におけるアルケー、水、火、数、不可分なるもの、神、言はいかなる存在として位置づけられるか。それはこれから明らかになる。